Literatura • Poesía

VALLEJO SIMÉTRICO: MÁS ALLÁ DEL LUDISMO ASTUTO Y LA CRISIS DEL SUJETO

César Vallejo, poeta peruano y autor de Trilce, retratado en Europa hacia 1929.

 

por Pedro José Granados Agüero, PhD

 

Resumen

La recepción de César Vallejo en España ha oscilado, históricamente, entre el aprovechamiento ideológico y la pirueta formalista. Desde mi ensayo “Desde otra margen” (2003), donde denuncié la entronización de una “poesía de la experiencia” que servía de taparrabos a una tradición conservadora y eufónica, hasta las efemérides del centenario de Trilce, la academia y la crítica peninsular parecen no haber “ecualizado” todavía la frecuencia real del peruano. Hoy, ante la proliferación de lecturas que pretenden domesticar a Vallejo bajo el rótulo de lo “lúdico” o lo “fragmentario”, es necesario proponer una Comprobación Multinatural que devuelva al poeta su verdadera escala: la del Archipiélago Vallejo.

1. El límite de la “Crisis del Sujeto” (Complementando a Usandizaga)

Helena Usandizaga ha situado la poesía peruana en el centro de una “crisis del sujeto” y una ruptura de la armonía tradicional. Si bien este enfoque es una herramienta válida para entender el drama humano y el quiebre del lenguaje europeo en manos de la vanguardia, resulta insuficiente para asir la totalidad vallejiana.

Donde la crítica antropocéntrica ve una “crisis”, nosotros debemos ver una oportunidad ontológica. Vallejo no solo dinamita el lenguaje por una angustia existencial; lo hace para que emerja lo que está “ontológicamente sumergido” [1]Sobre la “Génesis del mapa”: Esta lectura alternativa fue prefigurada en mi obra Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo (Lima: PUCP, 2004), donde se inició la cartografía de las tensiones entre la vanguardia y la tradición andina.
No es solo el “yo” el que se rompe, es la estructura misma de la realidad la que se reorganiza bajo un orden posantropocéntrico. La tensión que identifica Usandizaga no constituye únicamente una herida; es el proceso de filtración de una agencia no humana, una red de vida que el Pensamiento Simétrico permite cartografiar.

2. Contra el “Ludismo Astuto”: La trampa de la sonrisa posmoderna

En el otro extremo, encontramos una crítica española que, cansada del realismo sucio y la mimesis barata, ha buscado refugio en un Vallejo “experimental”. El caso de Berta García Faet y sus reescrituras son sintomáticos. Aquí, Vallejo es reducido a un “ludismo existencial”, una suerte de pirueta verbal y “sonrisa invariable” que busca el aura del experimentalismo pero carece de su raíz gnoseológica.

Es una lectura de “buena voluntad” pero radicalmente ingenua. Este Vallejo de “chocolatina” confunde el humor amerindio —que es una estrategia de supervivencia y conocimiento corporal— con la arbitrariedad posmoderna. No se trata de una “vacilación enunciativa”; se trata de un sujeto que “testa las islas con las manos” (Trilce I), un cuerpo que conoce porque padece y porque se integra en una simetría con lo no humano (la tierra, el hueso, lo biológico) [2]El cuerpo como instrumento de conocimiento: El concepto del sujeto que “testa” con el cuerpo se desarrolla extensamente en Trilce: húmeros para bailar (Lima: VASINFIN, 2014), específicamente en el capítulo “EL ARCHIPIÉLAGO VALLEJO”, donde el hueso es la unidad de medida del ritmo vallejiano.

3. Inkarrí (Inca-RI/INRI): El Mesías Inmanente

La clave que la crítica española soslaya es la naturaleza híbrida y mesiánica de Vallejo bajo la figura de Inkarrí. El término no es solo un arcaísmo folclórico; es una transmutación ontológica: Inka (orden solar) + Ri/INRI (el Rey crucificado). Vallejo es el articulador de este Mesías Inmanente. A diferencia del Cristo neoplatónico o trascendental de una María Zambrano, el Cristo de Vallejo es un cuerpo desmembrado que se recompone en la materia misma.

La resurrección en Vallejo no ocurre en un “más allá” celestial, sino en la recomposición física y biológica de sus fragmentos. Es un crecimiento subterráneo y orgánico.

Este es el verdadero mar que une las islas de su archipiélago. Trilcescenas (libro in progress) no es una adenda a lo publicado en 2017 (Trilce/Teatro: Guión, personajes y público); es la evidencia de que el sacrificio y la resurrección ocurren en el lenguaje porque ocurren primero en la tierra. Mientras la crítica española busca a un Vallejo “divertido” o “roto”, nosotros encontramos a un Vallejo recomponiéndose, creciendo hacia abajo para emerger completo en una Comprobación Multinatural [3]La pieza final del rompecabezas: Esta propuesta alcanza su plenitud en Trilcescenas (2026), volumen que materializa el “mar” (Pensamiento Simétrico) que une las islas textuales analizadas en Trilce/Teatro (Aracaju, 2017), transformando la lectura aislada en una comprensión orgánica y posantropocéntrica.

4. Hacia una recepción ecualizada

Para leer a Vallejo hoy, es preciso superar el binomio utopía/distopía y entrar en la perspectiva simétrica. Debemos ver en las voces jóvenes (como Gata Cattana) no una imitación formal, sino una continuidad de esa “pobreza irradiante” que Lezama Lima percibió y Vallejo encarnó. Una poesía que ama “con las manos” y que usa el humor no como adorno, sino como la única arma indestructible frente a las crisis cíclicas.

Vallejo en España seguirá siendo un malentendido mientras no se entienda que su vanguardismo no es una elección estética, sino una necesidad hidrológica: la de un río que busca su cauce en un mar que no es escenario pasivo, sino fuerza gravitacional.

 

EL SUJETO SIMÉTRICO EN LA POESÍA ESPAÑOLA CONTEMPORÁNEA

 

Este esquema aplica la Comprobación Multinatural al corpus de la “post-última” poesía española, utilizando el modelo híbrido que reconcilia la tradición crítica europea con nuestra propuesta de la Agencia de Inkarrí. En concreto, lee a autoras como Gata Cattana, Bibiana Collado Cabrera o Laia López Manrique no como meros ecos del experimentalismo, sino como terminales de una sensibilidad que recupera lo material y lo inmanente.

I. La Dimensión del Sujeto en Crisis (Nivel Antropocéntrico)

  • La prosopopeya del hambre: El sujeto no habla desde una “identidad” estática, sino desde una carencia física. En Gata Cattana, el “sujeto pobre” no es una categoría sociológica, sino un cuerpo fragmentado que se reconoce en la precariedad.
  • Ruptura del lenguaje burgués: Se abandona la eufonía de la “poesía de la experiencia” para abrazar una oralidad rugosa. Aquí, la “crisis” de Usandizaga se manifiesta como la imposibilidad de que el lenguaje estándar nombre la carne y la gula.

II. La Agencia de Inkarrí / Mesías Inmanente (Nivel Simétrico)

  • Conocimiento con las manos: Siguiendo el “testar” de Trilce I, estas poetas conocen el mundo a través del contacto biológico. No hay trascendencia; el amor y la lucha ocurren “a oscuras”, en la materia, en el “hielo” o la “tierra” de lo cotidiano.
  • El crecimiento subterráneo: El poema funciona como el cuerpo de Inkarrí: se va gestando en lo invisible (la precariedad, el infortunio) para emerger con una fuerza “solar”. La “agencia reivindicativa” no viene de un discurso político externo, sino del vigor de los cuerpos que se multiplican.
  • La Simetría Humano-No Humano: Los “jardines donde crecen flores aunque no haya jardines” (Cattana) muestran una naturaleza que tiene agencia propia y que se adosa al drama humano sin ser su mero decorado.

III. El Humor como Dispositivo de Resurrección

  • Frente al “Malditismo” o “Pastiche”: El humor aquí no es cínico (posmoderno), sino vitalista (vallejiano). Es el ingenio que agudiza el hambre.
  • Resurrección en el hueso: El poema no busca salvar el “alma”, busca la recomposición de la dignidad física. Es la unión del Inka (orden) y el INRI (sacrificio) en la voz de una mujer que resiste en la España del siglo XXI.

Este esquema demuestra que el Pensamiento Simétrico no es un concepto exclusivo para lo peruano, sino una lente universal que permite identificar dónde hay “aura” real y dónde solo hay “voluntad de aura”.

“Vallejo en España seguirá siendo un malentendido mientras no se entienda que su vanguardismo es una necesidad biológica de recomposición. Las nuevas poetas españolas ya lo saben; solo falta que la crítica aprenda a leerlas”.

— Pedro Granados

HACIA UNA COMPROBACIÓN MULTINATURAL DE LA VANGUARDIA VALLEJIANA

 

1. El Problema: El Secuestro Antropocéntrico

La crítica dominante ha leído a César Vallejo desde una matriz eurocéntrica que prioriza el “giro lingüístico” (H3) y la “crisis del sujeto” (Usandizaga). Este enfoque reduce la vanguardia de Trilce a una disolución de la conciencia humana, ignorando que la fragmentación vallejiana no es un fin en sí mismo, sino el método para acceder a una agencia no humana.

2. La Propuesta: El Sujeto Simétrico y la Agencia de Inkarrí

Frente a la “hermenéutica del dolor” o el “ludismo existencial”, este ensayo propone la Comprobación Multinatural:

  • Inkarrí como Dispositivo Gnoseológico: El término (Inka + RI/INRI) funciona como un Mesías Inmanente. La resurrección en Vallejo no es trascendental (neoplatónica), sino biológica y mineral. Es el cuerpo desmembrado que se recompone en la estructura del poema (Trilce: húmeros para bailar, 2014).
  • Perspectivismo Amerindio: Se aplican las tesis de Eduardo Viveiros de Castro para demostrar que en Vallejo el mundo (la tierra, el pan, los dados) posee una intencionalidad propia. El poeta no “representa” la naturaleza; se sitúa en una relación de simetría ontológica con ella.

3. Aplicación Transatlántica: La “Post-última” Poesía Española

El ensayo demuestra la validez universal de este modelo al analizar la poesía española contemporánea (Gata Cattana, Bibiana Collado). Se postula que estas autoras han superado la “poesía de la experiencia” no mediante el artificio, sino mediante una recuperación de la inmanencia.

  • El hambre como agencia: Siguiendo a Vallejo, estas voces transforman la carencia en una “fuerza reivindicativa solar”.
  • Del Pastiche a la Raíz: Mientras la crítica española ve “intertextualidad”, nosotros identificamos un crecimiento orgánico subterráneo que conecta la precariedad del siglo XXI con la potencia mítica de Inkarrí.

4. Conclusión: El Archipiélago Vallejo (2026)

La integración de Trilcescenas (2026) completa el sistema iniciado en 2017. El lector no encontrará una suma de ensayos, sino la evidencia de que la vanguardia de Vallejo es el “mar” que une las islas de la poesía hispánica actual. Se propone, finalmente, una recepción ecualizada que permita a la crítica española salir de su narcisismo prosopoéico para entrar en el diálogo multinatural que el mundo contemporáneo —en plena crisis climática y ontológica— exige.

 

BIBLIOGRAFÍA TÉCNICA: EL ARCHIPIÉLAGO VALLEJO Y EL GIRO ONTOLÓGICO

 

I. Fuentes Primarias y Obra del Autor (Sistema Hidrológico 2004-2026)

  • Granados, Pedro (In progress). Trilcescenas: Escenas de un Pensamiento Simétrico. Lima: VASINFIN. [La pieza final del rompecabezas; materialización del “mar” simétrico].
  • Granados, Pedro (2017). Trilce/Teatro. Aracaju, Brasil: Editora ABH. [Cartografía de la puesta en escena y el conflicto del lenguaje].
  • Granados, Pedro (2014). Trilce: húmeros para bailar. Lima: VASINFIN. [Donde se postula por primera vez el concepto de “El Archipiélago Vallejo”].
  • Granados, Pedro (2004). Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo. Lima: Universidad Católica del Perú (PUCP). [Génesis de la lectura alternativa a la hegemonía occidental].

II. Marco Teórico: Giro Ontológico y Multinaturalismo

  • Viveiros de Castro, Eduardo (2010). Metafísicas caníbales: Líneas de antropología posestructural. Buenos Aires: Katz Editores. [Fuente fundamental para el concepto de Perspectivismo y Multinaturalismo Amerindio].
  • Descola, Philippe (2012). Más allá de naturaleza y de la cultura. Buenos Aires: Amorrortu. [Para la distinción entre analogismo y pensamiento simétrico].
  • Haraway, Donna (2019). Seguir con el problema: Generar parentesco en el Chthuluceno. Bilbao: Consonni. [Para el análisis del Antropoceno y la red de vida no humana].
  • Latour, Bruno (2007). Nunca fuimos modernos. Buenos Aires: Siglo XXI. [Base para rebatir la falsa separación entre sujeto y objeto en la crítica tradicional].

III. Crítica Vallejiana y Poesía Hispánica

  • Lezama Lima, José (1953). La expresión americana. [Para el concepto de “pobreza irradiante” y la teleología de la resistencia].
  • Usandizaga, Helena (2025). Una poesía por rehacer a cada instante. Ensayos sobre poesía peruana I. [Fuente del debate sobre la “crisis del sujeto”].
  • Larrea, Juan (1973). César Vallejo o la resurrección de la palabra. [Para el contraste con la lectura mística-cristiana tradicional].
  • Cattana, Gata (2016). La escala de Mohs. Segovia: Arscesis. [Corpus de la “post-última” poesía española bajo análisis].

IV. El Mito y la Agencia Solar

  • Arguedas, José María (Comp.) (1975). Ideología messiánica del mundo andino. Lima: Ignacio Prado Pastor. [Para el sustento histórico-mítico de la figura de Inkarrí].
  • Sánchez Aguilera, Osmar (Ed.) (2019). Manifiestos… de manifiesto: provocación, memoria y arte en el género-síntoma. [Para el encuadre de la vanguardia como síntoma gnoseológico].

Texto: © Pedro Granados, 2026
Fotografía: César Vallejo, ca. 1929. Fotografía en dominio público (Wikimedia Commons).


 

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